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Photo du rédacteurAdrien Mollo

Le lien de la respiration


Sadhguru examine le rôle de la respiration, connue sous le nom de koorma nadi en yoga, et explique qu’elle est bien plus que le simple échange d’oxygène et de dioxyde de carbone.



Sadhguru : La respiration n'est pas simplement l'échange d'oxygène et de dioxyde de carbone. Selon les différents niveaux de pensée et d’émotion que vous traversez, votre respiration adopte divers schémas. Lorsque vous êtes en colère, paisible, heureux ou triste, votre respiration subit des changements subtils. La façon dont vous respirez influence la façon dont vous pensez. De même, la façon dont vous pensez influence la façon dont vous respirez.


La respiration peut être utilisée comme un outil pour agir à la fois sur le corps et le mental. Le pranayama est la science qui, en respirant consciemment d'une certaine manière, permet de changer fondamentalement votre façon de penser, de ressentir, de comprendre et d'expérimenter la vie.


Si vous voyagez à travers la respiration, profondément en vous-même, jusqu'au noyau le plus profond de votre souffle, cela vous mènera à ce point où vous êtes réellement lié au corps.

Si je vous demande d'observer votre respiration, ce qui est la pratique la plus courante de nos jours, vous pensez que vous observez la respiration, mais en réalité, vous ne faites que remarquer les sensations provoquées par le mouvement de l'air. C'est comme si quelqu'un vous touchait la main ; vous croyez ressentir le contact de l'autre personne, mais en fait, vous ne ressentez que les sensations générées à l'intérieur de votre propre corps ; vous ne savez pas comment l'autre personne se sent.


La respiration est comme la main du Divin. Vous ne la ressentez pas. Ce ne sont pas les sensations causées par l'air. Cette respiration que vous ne percevez pas est appelée Koorma Nadi. C’est une corde qui vous lie à ce corps – une corde ininterrompue qui continue indéfiniment. Si je retire votre respiration, vous et votre corps vous désunirez, car l’être et le corps sont liés par le Koorma Nadi. C'est une grande illusion. Il y a deux entités, mais elles prétendent être une seule. C'est comme dans un mariage – ils sont deux, mais lorsqu’ils se montrent au monde, ils prétendent être un. Ici, il y a deux éléments, le corps et l'être, deux entités diamétralement opposées, mais elles prétendent être une seule.


Si vous explorez la respiration profondément en vous, jusqu'au cœur même de cette respiration, vous atteindrez ce point où vous êtes effectivement attaché au corps. Une fois que vous savez où et comment vous êtes lié, vous pouvez défaire ce lien à volonté. Consciencieusement, vous pouvez vous débarrasser du corps aussi facilement que vous enlèveriez vos vêtements. Quand vous savez où vos vêtements sont attachés, il est facile de les ôter. Quand vous ne savez pas où ils sont noués, peu importe comment vous tirez, ils ne se défont pas. Vous devez les déchirer. De la même manière, si vous ne savez pas où votre corps est attaché à vous, si vous voulez vous en détacher, vous devez le briser ou l'endommager d'une manière ou d'une autre. Mais si vous savez où il est attaché, vous pouvez très clairement le tenir à distance. Quand vous voulez le laisser, vous pouvez le laisser consciemment. La vie devient alors très différente.


Quand quelqu'un se défait volontairement et complètement du corps, on dit qu'il atteint le Mahasamadhi. C'est ce qui est généralement appelé mukti, ou libération ultime. C'est un grand sentiment d’équanimité, où il n'y a plus de distinction entre ce qui est à l'intérieur du corps et ce qui est à l'extérieur. Le jeu est terminé.


C'est ce que chaque yogi aspire à atteindre. Conscients ou non, tous les êtres humains travaillent dans ce sens – ils veulent s'étendre, et c'est l'expansion ultime. Cependant, ils se dirigent vers l'infini par étapes, un processus très long et impossible. Si vous comptez – 1, 2, 3, 4 – vous ne ferez qu’une énumération interminable. Vous n'atteindrez jamais l'infini. Quand on réalise la futilité de ce processus, on se tourne naturellement vers l'intérieur pour accomplir cela – en détachant le processus de la vie du corps.




Cet article est basé sur un extrait du numéro de mai 2014 de Forest Flower. Payez ce que vous souhaitez et téléchargez-le (fixez ‘0’ pour gratuit). Des abonnements papier sont également disponibles.

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