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Photo du rédacteurAdrien Mollo

Bhuta Shuddhi - Un Guide complet sur sa signification, ses avantages et ses pratiques

Dernière mise à jour : 8 oct.

Sadhguru démystifie le processus yogique fondamental de bhuta shuddhi, ou purification des cinq éléments de la terre, de l'eau, de l'air, du feu et de l'akasha. Il explique ensuite pourquoi les éléments doivent être purifiés et comment ce processus améliore la vie.



Table des matières :



Bhuta Shuddhi – La Pratique Yogique Fondamentale


Sadhguru : Ce que vous appelez « mon corps » n'est qu'une manifestation de cinq éléments – terre, eau, feu, air et akasha (espace). Si vous savez comment organiser ces cinq éléments correctement en vous-même, alors il n'y a rien de plus à la vie. En termes de santé, de bien-être, de perception, de connaissance et d'éveil, tout est géré si vous savez comment maintenir ces cinq éléments correctement. La pratique la plus fondamentale dans le système yogique, qui est la base de tout ce que nous faisons, s'appelle bhuta shuddhi. « Bhuta » fait référence aux pancha bhutas ou aux cinq éléments. « Shuddhi » signifie purifier cela. Si vous apprenez à purifier les cinq éléments dans le système, c'est tout ce qu'il y a. En termes de pratiques spirituelles, que vous fassiez yama, niyama, pranayama, asana, dharana, dhyana, samadhi ou shoonya, tout cela provient essentiellement des fondamentaux de bhuta shuddhi. Toutes les autres pratiques yogiques sont un extrait du système des pancha bhuta de Yoga.


Si vous purifiez les éléments, vous vivrez une vie merveilleuse. Mais si vous êtes au-delà de cela, la meilleure chose est d'oublier de vivre une belle vie et de transcender simplement la vie, car vivre une belle vie est une situation plus complexe que de transcender. Transcender signifie aller au-delà. Ce qui est au-delà n'est pas affecté par tant de complexités de la physicalité. Mais si vous voulez être dans le physique et encore au-dessus, cela demande un peu plus de maîtrise sur le physique. Si vous n'avez pas de maîtrise sur le physique, vous serez asservi au physique.


Si vous effectuez un certain niveau de purification pour les éléments, alors vous atteignez ce que l'on appelle bhuta siddhi, ce qui signifie que vous avez maîtrise sur les éléments. Une fois que vous avez la maîtrise sur les éléments, vous avez non seulement la maîtrise sur le corps et le mental, mais aussi sur la création même.


La Signification de Bhuta Shuddhi ou Purification des Cinq Éléments


Tout le monde a une certaine capacité avec les éléments, sinon vous ne vivriez même pas une vie normale. La façon dont les cinq éléments sont organisés dans votre système détermine la fermeté, la stabilité et la force organique de ce corps. Il existe tout un système de pratiques pour prendre en charge les cinq éléments en vous. Certaines sont directes, d'autres sont indirectes. Bhuta shuddhi peut être pratiqué de manière très simple ou de manière très sophistiquée. Ou si vous ne savez pas comment le faire vous-même, quelqu'un peut réaliser quelque chose dont tout le monde peut bénéficier. Il existe des rituels de bhuta shuddhi, tels que le Pancha Bhuta Kriya, qui se déroulent au Dhyanalinga chaque mois. Si vous ne savez pas comment le faire, quelqu'un d'autre le fera ; vous vous asseyez simplement là en présence et bénéficiez de cela.

Ces éléments sont la base de votre création. Si vous avez même une maîtrise mineure sur eux, vous commencerez à vivre de manière à ce que d'autres personnes pensent que c'est magique. Mais il n'y a rien de magique là-dedans. Actuellement, disons que vous buvez de l'eau. L'eau ne vous ressemble pas, mais si vous la buvez, elle devient vous. Cela est en soi magique. Votre maladie a été guérie ; ce n'est pas un miracle. Cette eau devenant vous est un miracle phénoménal. Une fois que vous êtes capable d'accomplir ce miracle, vous devriez être capable de nombreuses autres petites choses comme guérir une douleur ou réparer quelque chose que vous avez endommagé – car vous créez l'ensemble du corps de l'intérieur en utilisant les quatre éléments. Malheureusement, cela se produit de manière inconsciente. On peut apporter la conscience à la façon dont ces quatre éléments deviennent le corps humain.


Pourquoi les Cinq Éléments Doivent-ils Être Purifiés ?


Question : Pourquoi les cinq éléments doivent-ils être purifiés ?


Sadhguru : Si vous prenez de l'eau d'une gouttière, vous pourriez penser qu'elle est impure, mais ce n'est pas le cas. Il y a beaucoup plus de vie dans l'eau de gouttière que dans l'eau que vous buvez dans une bouteille. C'est juste que ce n'est pas propice pour vous. Dans la compréhension et le langage humain, nous appelons l'eau pure seulement si elle est propice pour nous. Mais l'eau de gouttière est très pure pour de nombreuses vies. Avec l'eau soi-disant pure, vous avez tué toute cette vie. Tous ces autres êtres pensent que votre eau en bouteille est de l'eau morte, pas de l'eau pure.

Nous pouvons changer la qualité de l'eau, de l'air et de la nourriture que nous mangeons juste avec notre intention, notre émotion ou notre processus de pensée.

La purification est essentiellement dans le contexte des êtres humains, pas en termes de l'élément lui-même. De même, pour de nombreux produits chimiques utilisés comme médicaments et différents types de médicaments, il existe une version industrielle et une version médicale, car ce qui est destiné à la consommation humaine et ce qui est utilisé à d'autres fins sont différents. Cela ne signifie pas que la version industrielle est impure. C'est juste qu'elle n'est pas dans une condition qui fonctionnerait le mieux pour vous. Lorsque nous faisons référence aux éléments, nous parlons dans le contexte de ce qui est plus propice pour nous. Dans ce contexte, nous devons purifier les éléments.


Cinq Éléments et Karma


Le corps, le monde et l'univers ne sont qu'un jeu de cinq éléments. Si les éléments n'acquièrent pas d'autres qualités ou possibilités, il n'y a pas moyen de créer tant de trillions de manifestations avec seulement cinq. Ils sont naturellement réceptifs par nature. Aujourd'hui, nous savons que nous pouvons les influencer. Nous pouvons changer la qualité de l'eau, de l'air et de la nourriture que nous mangeons juste avec notre intention, notre émotion ou notre processus de pensée. Les cinq éléments en vous qui constituent ce corps sont profondément influencés par une certaine couche d'information accumulée que l'on appelle généralement la substance karmique. Sans elle, les éléments ne se comporteraient pas d'une manière particulière en vous. Chaque être humain aurait été le même s'il n'y avait pas d'information spécifique. Ce que vous appelez votre soi individuel est essentiellement un certain volume d'information et la façon fondamentale dont cela est fixé en vous est à travers les éléments, car il n'y a rien ici à part les éléments.


C'est pourquoi le Yoga appelle tout corps – corps physique, corps mental, corps énergétique – mais pas de mental, car l'activité psychologique à laquelle vous avez accordé une énorme importance n'a aucune conséquence ou signification.

La purification des éléments consiste à les libérer de l'information accumulée ou de la substance karmique. Si cela n'est pas fait, alors vous serez un individu fort mais vous ne saurez jamais comment franchir cette limite que vous avez définie pour vous-même. Si vous ne pouvez pas franchir la limite que vous avez établie, c'est une façon insensée de vivre. Vous avez établi une limite sans savoir pourquoi et vous ne pouvez pas la franchir après un certain temps, et vous commencez à affirmer : « C'est comme ça que je suis ! » Ce n'est pas comme ça que vous êtes. C'est ce que vous vous êtes forgé pour être.


Se Libérer de l'Empreinte Karmique


Si nous purifions votre mental le matin, l'après-midi, vous aurez à nouveau un tout nouveau monde. C'est vraiment un gaspillage. C'est pourquoi aucune importance n'est donnée dans le système yogique à votre structure psychologique. Cela ne se soucie pas de ce que vous pensez et ressentez, car si vous le changez aujourd'hui, dans quelques heures, vous le changerez à nouveau en quelque chose d'autre.

Nous ne nous intéressons qu'au corps. C'est pourquoi le Yoga appelle tout corps – corps physique, corps mental, corps énergétique – mais pas de mental, car l'activité psychologique à laquelle vous avez accordé une énorme importance n'a aucune conséquence ou signification. En fonction du type d'information imprimée en vous, ce corps changera.

La purification des éléments consiste à les libérer de l'information accumulée ou de la substance karmique. Si cela n'est pas fait, alors vous serez un individu fort mais vous ne saurez jamais comment franchir cette limite que vous avez définie pour vous-même.


Les Avantages de Pratiquer Isha Bhuta Shuddhi



Bhuta Shuddhi signifie que vous voulez vous perdre. Peu importe que ce soit bon, mauvais, laid ou beau, vous voulez perdre tout ce que vous avez construit afin que la création du Créateur puisse se lever et briller en vous. Cela demandera un certain effort. La bhuta shuddhi que nous enseignons est très basique. Si vous souhaitez pratiquer des formes plus sérieuses de bhuta shuddhi, ce n’est pas quelque chose que vous faites à côté ; cela devient votre vie entière. Mais même si vous faites une version très mineure de bhuta shuddhi, vous verrez que le changement qui se produit en vous est permanent. Il n'y a pas de tendance à retomber dans l'ancien mode de vie, et c'est important. Sinon, tout le monde change pendant trois jours et retombe à nouveau dans la routine. Cela ne se produira pas si vous assistez à tout ce que vous faites avec la pratique de bhuta shuddhi.


Peu importe que ce soit bon, mauvais, laid ou beau, vous voulez perdre tout ce que vous avez construit afin que la création du Créateur puisse se lever et briller en vous.

Si vous maintenez la pratique de bhuta shuddhi, aussi petite soit-elle, vous constaterez qu’avec le temps, son impact est indéniable. Supposons que vous pratiquiez des Yogasanas pendant six mois et que vous les abandonniez pendant un an ; tout reviendra à ce qu'il était. Si vous réalisez un processus puissant comme la Shakti Chalana Kriya, son impact sera là, mais si vous ne le faites pas pendant un certain temps, il se retournera à nouveau. Vous méditez en Shoonya pendant un certain temps et si vous ne le faites pas pendant un certain temps, cela reviendra lentement. Mais ce n'est pas la nature de bhuta shuddhi. Si vous faites bhuta shuddhi, rien ne semble se passer car c'est très fondamental et lent. Mais tant que vous avez ce corps, cela reste avec vous. Cela ne partira pas car c'est à un niveau très fondamental. C'est la signification de bhuta shuddhi. Si vous n'exercez pas de profession et si vous n'avez pas de famille non plus, alors nous pouvons commencer une forme plus sérieuse de bhuta shuddhi car cela prendra beaucoup de temps.


La Bonne Façon de Pratiquer Bhuta Shuddhi pour un Maximum de Bénéfices


Souvent, les êtres humains pratiquent une forme de bhuta shuddhi de manière inconsciente, sans le savoir et sans intention. Par exemple, il y a des leaders qui changent l’atmosphère qui les entoure simplement par leur présence. Il y a beaucoup de personnes – pas seulement des personnes spirituelles – qui, en entrant dans une pièce, modifient instantanément l’atmosphère. C’est une forme de bhuta shuddhi, réalisée de manière inconsciente. Si vous pouvez le faire de manière consciente, c’est beaucoup plus orienté vers le résultat. Il y a d'autres aspects de l'énergie que l'on peut influencer et ainsi changer l'atmosphère, mais cela n'impacte pas les autres aussi profondément que lorsque les éléments se réarrangent en raison d'une certaine présence d'énergie et d'intention.


Le bhuta shuddhi ne devrait pas se faire comme un exercice, mais comme une histoire d'amour – avec une implication totale. Cela devrait se faire avec un sens de dévotion et d'amour.

L'idée de pratiquer le bhuta shuddhi est de réorganiser la manière dont les éléments fonctionnent en vous. Vous voulez changer l'intention avec laquelle ils fonctionnent en vous. Si les éléments en vous fonctionnent de la même manière qu'ils fonctionnent dans la terre ou un arbre, cela ne vous est pas utile. Dans le système humain, les éléments fonctionnent d'une manière particulière. Nous voulons qu'ils fonctionnent ainsi et se transforment en possibilités supérieures.


En fait, chez chaque individu, les éléments fonctionnent de manière unique. Les systèmes médicaux traditionnels en Orient ont toujours identifié ces différences individuelles. Leur diagnostic n’est pas basé sur la maladie ou l'affection que l'on a, mais sur la manière dont le système de chaque individu est construit. Il n’existe pas de prescription commune pour tout le monde. À moins que le médecin ne soit capable de regarder chaque individu et d'identifier ce qui est nécessaire pour cette personne en particulier, le traitement ne fonctionne pas aussi bien qu'il le devrait. Le traitement est conforme à la manière dont ce corps et ce mécanisme humain particulier fonctionnent, et à la façon dont ils sont agencés, pas basé sur les symptômes d'une certaine affection. En d'autres termes, dans les systèmes orientaux, le traitement n'est jamais symptomatique, alors que le système allopathique est 100 % basé sur le traitement symptomatique. Si cinq personnes ont les mêmes symptômes, les cinq recevront le même médicament. Mais en Siddha et en Ayurveda, si cinq personnes ont les mêmes symptômes, elles recevront différents types de médicaments, car la médication est destinée à ce système particulier, pas à l'affection.


Ces cinq éléments se réunissant et produisant quelque chose de si complexe et fantastique est une immense histoire d'amour. Le bhuta shuddhi ne devrait pas se faire comme un exercice, mais comme une histoire d'amour – avec une implication totale. Cela devrait se faire avec un sens de dévotion et d'amour. Votre mental, vos émotions, votre énergie et votre corps physique – tout devrait être impliqué dans cela. Sans cette implication, vous pourriez encore obtenir certains bénéfices physiques, mais vous ne connaîtrez pas la pleine profondeur et dimension du processus. Si vous vous donnez totalement à cela, ce processus simple peut changer les fondements de votre vie.


Une Vision Mystique Plus Profonde de Bhuta Shuddhi


Le corps est un jeu de cinq éléments ; le monde aussi ; l'univers aussi. Tout est un jeu de cinq éléments. À moins que vous ne souhaitiez explorer des dimensions mystiques, vous n'avez pas à vous préoccuper de l'akasha. Parmi les quatre autres éléments, soixante-douze pour cent du corps est de l'eau, douze pour cent est de la terre, six pour cent est de l'air, quatre pour cent est de feu et le reste est akasha. Pour bien vivre, quatre éléments suffisent ; le cinquième (akasha) n'est pas pertinent pour les personnes qui veulent simplement bien vivre.


Le corps est un jeu de cinq éléments ; le monde aussi ; l'univers aussi. Tout est un jeu de cinq éléments.

L'eau constitue soixante-douze pour cent de votre corps. Elle est en harmonie avec la planète ; environ soixante-douze pour cent de la planète est de l'eau. C'est ainsi que la vie a évolué. La nature de la planète s'est manifestée dans votre corps de nombreuses manières différentes. Lorsque vous mangez, vous devez toujours manger des aliments dont la teneur en eau est supérieure à soixante-douze pour cent. C'est une chose que les sociétés occidentales ignorent et pour laquelle elles paient un prix élevé. Un légume est composé de plus de soixante-douze pour cent d'eau, un fruit de plus de quatre-vingt-dix pour cent d'eau. Si vous voulez que le nettoyage se fasse, vous devez manger des fruits. Si vous souhaitez simplement maintenir votre corps tel qu'il est, un légume le fait. Presque toutes les cuisines traditionnelles orientales ont naturellement plus de soixante-douze pour cent d'eau, car elles en étaient conscientes. Si vous buvez de l'eau, cela ne fonctionne pas de cette manière ; la nourriture doit avoir une teneur en eau supérieure à soixante-douze pour cent.


Tous ces quatre éléments ont une mémoire. En particulier, la terre et l'eau ont un sens de la mémoire très fort. Aujourd'hui, la science moderne a beaucoup exploré ce sujet et prouve que l'eau a une mémoire immense. Beaucoup de recherches ont été menées sur l'eau. L'eau se comporte d'une certaine manière en fonction du type de mémoire qu'elle porte. C'est pourquoi les gens se rendent dans des espaces consacrés ou des temples et sont prêts à mourir pour quelques gouttes d'eau, car l'eau porte la mémoire du divin. Teerth est une eau qui a la mémoire du divin. Vous voulez cette eau qui a une bonne mémoire pour entrer en vous.


Si vous parvenez à adoucir les eaux en vous, vous serez soixante-douze pour cent en bonne forme. Si vous ajoutez douze pour cent de terre, vous êtes à quatre-vingt-quatre pour cent. Si vous maintenez l'air, vous atteignez quatre-vingt-dix pour cent. Si vous voulez purifier le feu, cela nécessite beaucoup plus de travail.


Il y a cinq dimensions du feu. Il y a le feu reproductif, le feu digestif, le feu mental, le feu du cœur et le feu intérieur. Ces cinq éléments sont difficiles à travailler pour les gens ordinaires. Cela demande beaucoup de discipline, mais les trois premiers peuvent être travaillés assez facilement, avec peu d'effort. Les deux autres nécessiteront beaucoup plus d'efforts. Si vous parvenez à purifier ces feux, vous ne serez plus une personne ordinaire. Vous ne serez pas seulement une personne en bonne santé et heureuse ; vous serez bien plus que cela, car une fois que vous maîtrisez l'élément feu en vous, vous touchez alors l'akasha. Vous n'êtes qu'à un pas de là. Soudain, vous n'êtes plus simplement un être humain ordinaire ; quelque chose d'autre brûle en vous que la plupart des gens dans le monde ne connaissent pas. Notre objectif est que chacun le sache. Si vous preniez le contrôle du feu dans votre région pelvienne, du feu dans votre ventre et du feu dans votre esprit, vous pourriez accomplir de nombreuses choses miraculeuses avec cette vie. Vous pourriez vivre consciemment et par choix, plutôt que d'être esclave de vos compulsions. Ce n'est pas une question de se priver de ceci ou de cela. Il s'agit simplement de faire en sorte que tout se passe par choix, non par compulsion


Note de l'éditeur :Pratique de Bhuta Shuddhi d'Isha


Apprenez la pratique auprès d'un enseignant de Hatha Yoga Classique d'Isha. Cliquez ici pour trouver un enseignant de Hatha Yoga près de chez vous.


Kit de Bhuta Shuddhi


Nécessaire pour apprendre la pratique de Bhuta Shuddhi d'Isha. Le kit est disponible dans une belle boîte en cuivre fabriquée à la main et un sac en coton biologique. Peut se commander sur ishalife ou auprès d'un professeur. Généralement fournis lors d'un stage.


Recharges de Bhuta Shuddhi - Bhoomi et Camphre


Bhoomi représente ‘la terre’ dans les cinq éléments de bhuta shuddhi. Ce bhoomi provient d'une région spécifique des montagnes Velliangiri où Sadhguru a passé du temps en sadhana. Il est purifié et consacré avant d'être offert pour utilisation dans le processus de bhuta shuddhi.

Peut se commander sur ishalife ou auprès d'un professeur.


Le camphre ou karpooram est également connu sous le nom de chandrabhasma ou poudre de lune en Ayurveda. Il est utilisé pour l'élément feu pendant le processus de bhuta shuddhi. Selon les systèmes médicaux traditionnels, le camphre purifie l'air en agissant comme un insecticide naturel et peut également aider à soulager la congestion thoracique. Ce paquet de camphre, qui peut durer 3 mois, est composé d'ingrédients naturels. Lorsqu'il est allumé, ces cristaux brûlent sans laisser de résidu..

Peut se commander sur ishalife ou auprès d'un professeur.


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